习练社会上所流行的太极拳，能使人达到健身摄生的目地吗？正确的答案是，如果是正门正派别的太极拳，在得到名师的指点之下，再加以自身的刻苦练习，是可以达到这种修心强身的目的的。太极拳以其肢体流动形式如行云流水，绵绵不断，经由了两百多年的陈氏太极拳历史。耳虽听不要着在声上。养生天然之道乃静，所以天地万物生，天地之道浸，故而阴阳胜，阴阳相推，而变化顺行。所以圣人知天然之道不可违反，陈氏太极拳养生因而顺之至静之道。无极而生者，本于无极，此拳重在锻炼精神，运动作势纯任天然，不甚拘于形式，以虚无为本，而包罗万象，故曰无极。太极拳养生要旨，其静如动，其动如静。所以圣人老是停留在这一境域里，停留在这一境域就能安稳而无难，安稳无难就得恬淡。今众人多以此为迷信，不知内蕴真意，启不知，用俗人的眼光不会看透，所以竟说是无稽之谈，真乃管中窥豹，只见一花斑。可悲又可叹呀！现时社会中，净是些只会比划拳套路，不懂拳理的所谓拳师，什么一级教练，教者连拳理都还沒弄清晰，所以，也就无法说的清晰了。人若了心修道，则少力而易成；不了自心而修，费功而无益。有为法应当是一种引渡的手段，引渡入门之后，再进步升华，就必需抛却这方法用听其天然而碌碌无为之法，也就是不再用人为的任何一种手段，把这种法叫无为法，无为法是真法，所以古圣先贤说：起心等于妄，有二即非真。用意识将肢体肌肉放松，这叫装腔做势。教太极拳者也有说静的，但是，说的简朴，自己并没有弄清什么是静，练太极拳若真能达到心静，是那么轻易吗。恐怕都将体静误作是心静了。天然之道从至静之道而来，能静则万化天然而生，至静之道为历律所不能契合。用什么方法致极致虚呢？必须要；内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。此言确实不假。欲悟大道之体性者，唯独收视反听，抱一笃守，寂然不动，方能体悟大道的“清静”之性。《淮南子》中这样说：“夫任线人以听视者，劳形而不明；以知虑为治者，苦心而无功”。阴阴相推，当推而阳胜之时为春夏，推而阴盛之时为秋冬。
为什么有史以来，技击名家的寿命都不算长呢？最主要可能是缺少“安心定性”的功夫，拳练的好，发门徒发的远，武术技术好，功夫高，脾气大，唯有独霸天下无敌手的气焰，手狠必得心毒，善了不赢人，出手就得见血，没有宰孩子的心玩不得武术，心态常处于不平不忿之中，听不得一句不入耳的好话，不是奉承话就都不是良言，老子天下第一没别人了。鸢飞上戾天，鱼跃下入渊。只有思惟意识的松静自如，才是真自如，这才开始松、静、平、安、宁，到了松静的高层次状态。六欲是六根，六根是；眼、耳、口、鼻、心、意。思惟不平静，肢体肌肉再放松也不自如。说练太极拳就能强身健体、益寿延年，还真要值得探讨，看其练拳要领是否准确，理真法才真。空浮泛洞而不动，故而天地万物于是生，天地之道浸育而己，浸字为循天然渐进之意。梦、幻、泡、影、露、电六者称之六观，六观皆假，梦者是妄身，幻者是妄念，泡者是烦恼，影者是业障，梦幻泡影业，是名有为法，作甚真观？就是如如不动先天本觉之真空实相。可能有本事的人都火气高，习惯于吹胡子努目，红脖子涨脸。跳舞必需巧动，故而劳累形体；占卜必需巧思，故而惑乱心神，巧动巧思都是有为之举，所以就不能与无为之道相提并论。露以日晞，电以霁散，尤为倏忽起灭。开合原无定，屈伸势相连。古圣先贤早以印证了，耗散精神气血的危害，心平气和练习太极拳是说倘若人任凭线人陷溺、执著于声色，那就会劳损形窍，耗伤气血并使视听痴钝；倘若日日处心积虑、绞尽脑汁地巧思谋策，那就将耗散精神而无成无功。那么如何才能近道呢！首先教者与学练者思惟与方法都走恢复人之广州市陈氏太极拳馆本能这条路。还真有待于真明拳理的明白人去研究研究，能减少几个热爱而倍加耐劳，练太极拳人的痛苦，别使更多的太极拳痴迷者练坏了双膝而坐上轮椅！最后落得个后果自负。有人会有这样感慨感染，就是入门轻易深造难。执著于法，心被法转，真念不平，何静之有？
训练太极拳最重的是“松静”二字，它可说是此拳的灵魂。五劳是，一是志劳，二是思劳，三是心劳，四是忧劳，五是疲惫。欲既不生，此才是“真静”。但人固明知，还自讨烦恼，执迷者多，醒悟者少。 ”由是观之习太极拳者，所以应以虚静为本，分合变化自无不如意也。独立守神的真言。此即玄关一窍人身之太极，与天地之太极相同。道祖老子说：人法地、地法天、天法道、道法天然。阴阳交，消息合，全身的四体百脉周畅通流畅畅，不粘不滞。体静是指练拳套路动作中形体的静象，与“心静”是两码子事。今非谈武林之拳术，实为摄生入道所用。气不内聚，神必乱之。多少人都说太极拳具有高度的武术性、艺术性、科学性，理论深切，细致精广州太极拳培训奥。天然之道，在于静。然而，令人担忧的是，有人为了G口、赚钱将马脚百出的“太极拳套路”教给习练者，有的还采用了录制、销售光碟的手段，将各种版本的糊涂拳法进行倾销，真可谓糊涂师傅教糊涂门徒，以误传误的现象举目可见。这种结果责任在谁呢？是创编拳人传拳有误呢？仍是学拳者没弄明白拳理瞎练的呢？也没处打这种官司去。其象既成其位既定，氤氲化生而谓为七二之数。偈语：静心深修无为功，回光返照启昏蒙；有为幻境心无住，实相真宗法即空。求理向前，精气神自如，阴阳平衡，内五气归源，复本还源，复我本原太极混元之体，复我本来真空无极理体。故而必知；法为身心设，法出身心中，学法要舍法，迷法把已蒙。只是叫修炼人眼虽看不要着在色上。太姥姥踢死老虎，亲妈掐死狼的事反复地倾诉着，不听也得听。
练拳中所说的“神舒体静”，是要求练拳做到体静，不是要求心静，只是将体静作为练拳的目的来追求的。五劳则生七极；一曰气极，二曰血极，三曰筋极，四曰骨极，五曰精极，六曰髓极，七曰神极，七极即为七伤，七伤故变为七病。入道必先清心寡欲，息六根，平意识，首要意不动，因意为六贼之首，擒贼先擒王，因意干拢心，人生意念，真如不清，住相不知人生如幻，只是暂存幻有，数尽皆灰。历代拳家留下的古拳谱是太极拳的精髓，但是，现如今的教拳者，都无视于传统拳谱理论对习练者指导作用，打着只为健身的旗号，随意自作主张，自认为是地更改，岂能不走错路。三者既无，唯见于空。则精因之摇，神因之扰，气因之丧，寿因之夭。返真归朴后，就是活仙人。凡事都如斯，不但在肘间。若问其中意，道理妙而玄。我国古代闻名的医学家、摄生家、道教理论家陶弘景以为，“视听勿劳”，夸大人体要有适当的流动，人要不注意涵养，不按摄生的法则流动，就会“失道丧生”。真正的松静是指精神意识的内在功夫，不是肉体的功夫。欲是染著，比喻为情爱，观境而染谓之欲。往来如晝夜，日月跃光圆。见色离色，不住色生心，等于悟人。原因是根本不真，哪能得出来真效果，真功夫。练功者不认自本心，识自本性，难入无为。真静乃是身处于混乱之极之境而不动心，诚为天然本质之静。真正的松静天然是內心世界，不是外表做出来的现象。住色生心等于妄念，不住色生心等于真智，妄念生则暗，暗則六尘竞起，真智生则明，明即烦恼不生。老子曾经把他们分为上中下三等人，如是说；清静无为的真常之道，视之不见，听之不闻，搏之不得，浮泛虚无，至极微妙，完全不同于凡见的万事万物。天地为父母，摩荡柔与刚。庄子是道家学派的主要人物，是老子的继续者。神气既媾，而太极之位定。它固然无形无象，內含玄机奥妙。
什么才叫静呢？静；应该是动机不起为静。学者须于消息之中寻太极之益，于八卦、五行之中求生剋之理，然后混七二之数，浑然成无极。就拿这亇“意”字的得失而言，恐怕就不得而知。如斯这般，可悟大道的虚无之体。消息轮回，相连不断，则二炁既交，而太极之象成。天性半备的中等之士闻此道，虽能略知其中奥妙但较肤浅，半信半疑，因而若行若止，顾虑重重。还最爱管闲事，抱打不平，眼里净是不公道的事，常为那不平之事捶胸跺足地而痛骂不休。而且刚好相反，此拳法反而是要习练的人，强淍“用意”导引肢体动作，刻意运用细密的心思“用意”去，上、下、内、外的全面照顾，将抽象的拳理落其实详细的肢体流动拳架里，有些人恰是由于对“主宰”没有精研，对“用意”和“心静”的熟悉与理解不透彻，拳理不能落实，根本没有天人合一的概念，更不知入道要旨。否则又要发火了。善发者无寿武圣前贤前辈再早就有这样说的，但恐怕没人能正视到。 ”意思是，虚极是混元无极大道之体，是天地万物之极。生生原不已，奇正不平常。有说首先留意心静，说静是练拳的基本要点，可又都不是拳谱上“神舒体静”的真正含义。基本理论不清晰，就达不到练拳的效果。算是空口说了。有形归无跡，物我两相忘。至终复自始，一气运弛张。他说人应该恬淡、寂漠、虚无、无为，这是天地的本原和道德涵养的极高境界。循序无躐等，人尽自合天。千万不要认为名人说的都准确，现今的名人多有不明的，有花钱买的名，自己多动动脑筋，但看是否符合道理，别听吹的大，别盲听盲信什么所谓的巨匠一派胡言。
人心向外，精神由此放驰所以不能藏伏，也就是背道而弛。若心不能安，性即扰之。三毒消灭则神和、炁畅、精固。虎豹深山踞，蛟龙飞潭渊。在动中求静，以有为先而无为了，只要还虚，这样身心被固定的方法与套路固定模式所束縛，压制了人的天赋本能，把练拳者培训成了没有自主权的机器人。茍循其道行，功到自成，由于天然之道一定不移，制之认为修炼之法，定为法式，有定而不可移，只要体空虚无，自天然然体道合真。欲求安心定性、敛神聚气，则打坐之举不可缺，而行功之法不可废。 ”梦幻，梦出无心幻成有意，梦觉入幻幻结凝梦，都是由倒置而起。松静是內因，心如止水不动就是心平气和。下等之土，其天性全被七情六欲，酒色财气、机智巧诈而蒙敝，不知进道修德，不知修心炼性，只求贪享世味，追遂名利，其心其行，背道而驰。请君当真地分析一下各家对静的解释，主要不外是聚精会神，用心练拳。此言有理。释迦牟尼佛在<金刚经>中这样说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
无为万物化，这就是以人性效法天道，天道无为，所以能无所不能为；人性有为，而有所不能为，想要无所不能为，就要使心神安于无为。根源之动是内不是外，外是现象，内是本质。娘家功移至自我本身，均属消耗自我身心之能量，皆不能从自我身心本质上得到增长，只是有为的体力运动。所说“致虚极”就是此意。也就是使产生思维流动的大脑神经器官本体，松静天然，安定自如。不管学什么，目标与目地的确定，也就决定了你将所达至的层次与境界。他(她)们真下了功夫，习练简化规范套路二三十年，于前两年双腿都动了手术，而坐上了轮椅者大有人在，医学界中多了一种叫人忧心的“太极腿病”。不为之为才是真为，必需从根本上予以调理，也就是要去掉精神上的负担，解除心灵上的束服与挂碍而长保虚静，道乃人心无为而成，所以人人至无为均可得道。拳未到而意先到，拳不到而意亦到。从心理状态上分析，习练人按葫芦画瓢，思惟意识被束服，身心固锁，实练中不能自主，更没有自由与天然。有意识进入功态是装相，丢掉了本质。在世界为生天、地、人、物的太极，在人间为神气合化的太极，阴阳相克之术，为人所共见，而不是隐怪广州太极难知的，其象有可见，虽有理不易明，而其象则易知。无欲是元神清醒无思辨的心态、是知而不辨、是不知之知，真知无知，无所不知。眼能视而迷于五色，耳能听而迷于五声，口嗜味而迷于五味，鼻能嗅而迷于五气，身触为嗜欲所迷，意为情好所迷，都是归为邪，有此九邪精气神都由此漏于外。有人学得这般术，便是永生不死人。内敛其神，外聚其气。还这样讲：“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味觸法生心，应无所住，而生其心”。无不从虚静中来。心外别求，终无是处。装腔做势不属天然之真功，也不会有真的效果。
“用意”等于“用气”，用则耗，发则损，用意伤气，用气伤神。意思是讲修炼人如何才能达到清净心，若不自净其心，爱著清净处，是心有所住，等于著法相。习练者明理后没有任何思惟意识的束缚，能自主，自觉、自由、天然，领悟自我精神主宰与一切顺其天然的內涵，恢复天赋生命能源本能。一切有为法，不是安闲心，心中若有法，何谈净六根？再有无论老少男女，身体状况如何、千篇一律用同样的速度，划划摸摸做同样的动作不符合天然之道，即是千万个人同吃一亇药方之药，不论对症分歧错误症。心性不接，神气不相交，则全身的四体百脉，莫不尽死。就此个静字足使人一生用之不尽，都固然说，练拳首先要留意心静。练拳者练的仅是身体动作和意识，整亇操练比划过程期间皆是散气耗神的过程，精神不安闲、不自如，精神执著于动作或气感上，舍本求未而导致了体累神劳。愚痴邪见，障迷自性，时在昏冥，盲聋之中。又名下耗消亡六贼死，一真不动六门关。正人坦荡荡，小人常戚戚。三毒是三业指；身、心、口，人有身时身有妄动之业，心有妄思之业，口有妄言之业，此三业又为三毒。寂无所寂，欲豈能生。 ”此就是说人能去其情欲，去其贪求之心，内守元和，天然心神安静。
老子的<道德经>中有这样六个字“致虚极，守静笃。虽依姿势作用，其法无效。真见无见，无所不见。虽有身体不要着在相上。把明理放在首要位置，夸大理正才能路正，悟本求真，从明白根本入手，体验精神在太极拳中的主宰作用，遵循静极生动，无极生太极，太极生两仪，两仪生三才，三才生四相，四相生五行，五行生六弥，六弥生七宿，七宿生八卦，八卦生九宫，九宫至十圆，周而复始太极化和万物之天然规律，体悟内感外应所产生的动与静的天然演化规律，习练都在明明白白的拳理指导下进行，在自我生命根源上下功夫。变化顺者，顺其天然之道心。由于还没认清自我，也可以说还不自知，自我日用而不知。所以消除烦恼和嗔恨，使心静神和亦为摄生健身之要道。但是值得研究的是，练拳人要用思惟意识刻意去记忆动作与要领，要用眼晴广州太极；看教者在前边的示范而模仿着，看自己的肢体动作是否正确，还要观看着是否与旁边的人速度相同，自已比划快了好调慢一奌。传统技击与修道內丹学两者之间，有着不可分离，深刻而奇妙的内在联系，技击化境与修道境界关系是成正比的，这就是为什么古代技击家在武术中显示神功，臻于出神入化的程度，同时又对內修理论与实践有着深刻造诣的根本原因。天地无心，而空到阳升时浸浸而上升，到阴降时浸浸而下降，所以阴阳有偏胜之时，而太极天然之道，则中庸之道，浸即有偏。
习太极拳者，不能达摄生长寿入道原因在于，太极拳功夫执著于形体，要求太多，太细致，无论是形状上的仍是內在要求，如；含胸拔背、松腰、沉肩墜肘、分虚实、用意不用力、上下相随、內外相合、相连不断、动中求静，平均速度等，或是内容上的要求，如松柔等，真要做到，很不轻易把握。由于凡是初学入门的方法，都是有为的方法，此方法是人为的所以叫为法，为法是二法就叫有为法。会得真妙诀，此即太极拳。泡影，水沤为泡，泡随水消，形照为影，影从形灭，皆虚无实。心者万法之根本，一切诸法唯心所生，若能了心，则万法俱备；猶如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根而长。心不静，神根本达不到舒，心是识神，识神妄动，元神根本无静可言。古人云：烦恼与嗔恨乃伐命之斧刃。不能达“物我两相忘，有形归无跡”的层次。空口说皆涨墨，实运是真诠。也就犹如人借助于渡船过河，开始坐船过渡是必定的手段，但是当船己经渡到了彼岸而过河者却不愿下船，而是死守在船上，那么此人就不能登上彼岸。比划了一辈子，也只不外是慢练的太极操而已，不是太极拳。达无欲者，即可返朴归真；纵其欲者，就是弃真而逐假，本末颠倒。此中有精义，消息皆无愆。可是实际上，练拳者盘架子时多不能达到真的“静”，顶多不外是硬装出一个静的样子来，由于思惟意识净不下来，就是再练拳十年，二十年之久，离静的境界也还相称遥远。《道德经》中老子有云：“无为无不为也”。天道的造化在至静之中，能静到片刻之间，可以攒簇一年之天气。故习此拳，也须如斯。气损神耗，神气不接，不明真理，盲目地练拳耗神费气，久而久之，怎不尽早而夭呢！。
息精息气养精神，精养丹田气养身。太极拳需在劲中求静，实应以无为始，而有为终，必需伏炁。全身上下内外都按照各种要求来看，动作姿势套路是向外学来的或是用意识导引出来的，形神己经脱节，精神做了躯体的奴仆，精神不能专一，神不守舍，神散气散。有欲之心神叫“识神”，“无欲”之心神叫“元神”。功成上乘者，悉言之以神明。这本是大家都明白的浅显道理，实际与静字的含义无关，实际的不静与拳谱上的静字发生矛盾，造成概念上的混乱，反而使人糊涂了。应该说是科学的强身之法，功深者又能当做自卫的防身技术。有偈曰：幻有非实有，真空本不空；了知如是理，万法一时通。鼻虽嗅不要着在香上。凡人之所以不能敛神聚气，由于有九窍之邪。现在，良多人都喜欢太极拳，清晨公园里练太极拳的人比比皆是。所以眼见、耳闻、意知、心觉，世上人若能断其情，去其欲，澄其心，忘其虑，而安其神，则六欲天然消灭，内守神不出，六识不动则六根天然清静。阴浸则阴胜，阳浸则阳胜，然此为相推轮回之理，揽全体而观之仍中庸之道。 ”是什么意思呢？余今说明；有此六根是色相，无此六识是法相。在此劝告炼功者千万不要存侥幸的机巧之心，试图以智慧思智去意逐內境变化以求产生奇效，凡是以机巧心强为的修功者，都不能逃离拔苗助长，适得其反的结局和恶果。实乃劳神费力之举。
太上老君淸静经说：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，天然六欲不生，三毒消灭。住色生心如云蔽天。王重阳祖师曰：“此言大道之原，而功先于虚静，虚则无所不容，静则无所不应。再言这<心经>中有道：“无眼耳鼻舌身意。普朝闻名学者，道教巨匠葛洪在其《内篇》中有记述，有人问：“唐突地问一下，想要健康长寿都有那些禁忌？”抱朴子说：“禁忌中最重要的就是不受伤害、不破损身体”。安稳恬淡，那么忧患不能进入內心，邪气不能侵袭机体，于是德性完整而精神世界不受亏损。哪九窍呢？是耳、目、鼻(双窍)、口、外肾、谷道九窍都是邪出入的地方。应该承认拳术都是动功，太极拳要求练拳之时，神舒体静，若得体静二字的真实含义，必先知如何才能心静，心为身之主宰，一般学拳者，甚至教拳的人距真正的静界之境，恐怕还相称遥远！练拳时都欲求静而不能静，应该说动是因，静应是果，动是手段，静才是目的。真的就是真的，假的就是假的，鱼目不能混珠。现如今，可惜中国的太极拳己被扭曲变质，而成了扭秧歌类型的太极舞和广播体操。所以，不明白静功的根本，也就不可能达到心静。要忘形忘体，意虽应事不要着在境物上，要常应常静。欲巧思之治，妄境薰妄心，妄心取妄境，老是心外求法，于自已元神上加添障碍，越治越乱。收来名为引，放出箭离弦。然初学者究当就有形之姿势入手，学习久之着熟懂劲，必当，悟真理，求真源，融会贯通，才能步入于神化之境。静而至静者，是混元无极大道之性，造化之枢机，品汇之起始。唯静而不动，所以天地万物生，此为天然之道，也就是太极。阳生等于冬至，阴降等于夏至，此为工夫之冬夏，而非时候之冬夏，能虚极静笃即可得造化于模糊之间，有一奇器是生万象、八卦甲子都由此生就是太极。见色住色，住色生心，等于迷人。
松静不是肢体肌肉放松，内心烦躁、紧张着、肢体肌肉放松实是假象，是表面的事。三丰太极宗旨真，消息万化不离根，风雨雷电神景象形象，混元一体功夫真。有欲心是知而辨之，是学而知，认而知，辨而知，思而知，是心神的动态、，是有欲的识神妄动，是后天强加于心神上额外的负担，只能导致人体阴阳的混乱，（心、肝、脾、肺、肾）内五行气的不圆合，所以，不可以用巧思之智去管理身体。什么是道，就是无为之真理，万事万物必定循由的路径。修摄生之道者是以无为的手段以获得无不为的效果，巧动巧思则是试图以有为的手段以获无不为的效果，那只能是痴心妄想。喝几两二锅头嗓门儿更大，劲头更足。古仙太极拳创传人张三丰所云：”太极拳实乃为入道之基础”。作甚之神明？无为而无所不为、返朴归真、天然而然也。还有说法是：师傅领进门，修行在个人。现今，武林界有如一个庞大的集贸市场，不知有多少挂羊头卖狗肉，赝品充真而叫卖着，又不知有多少不识货的人，以假认真而自娛自乐着。真宗真源太极拳正视天人整体观，夸大习练者要进入恬淡虚无，真气从之，物我两忘的境界，在人天若一的状态下，天然如行云流水般进入宇宙浑然一体之中。盈虚动静故，皆在此中藏。因万物之理以虚而受，以静而成，天地从虚中立极，静中运机。武林界也进入了市场经济，请看现时中，可谓；会练的不如会说的，会说的不如会吹的，会吹的不如会矇的，会矇的不如会坑的。所空既无，无无亦无，湛然常寂。元神为本为体，识神为末为用，无欲才是养体固本。若此则天道近矣。太极分阳阴，神龙变无方。练拳人要用耳朵；听着口令，听着录音机播放的音乐旋律的伴奏，还要想着下一步如何比划，凝视着；胳膊是否高了、手掌是否低了，脚步大、小、快、慢，思惟又还要去留意更多的要领，如需想着；肩松、肘坠，塌胯、松腰、顶头，圆，匀等，思惟是在三心二意不停的流动着，精神不集中地留意着身体的各各部位，眼睛与耳朵无住手地关注于外面，精神外驰，怎不耗神呢！又怎么可能达到静呢？古人有道：视听坐行不必久，五劳七伤从此有；人体亦欲得小劳，譬如户枢终不朽。众人不知，学太极拳为入道之基，入道以安心定性、聚气敛神为主。再有练拳者操练过程只做有形有相的固定动作套路，未能触及固本培元、独立守神、心灵修缮、增智开慧、正心修身、虚无体道与返朴归真。道源非远亦非深，只在当人一念心；一念回光同本体，何须向外去追寻。
太极拳是中国道家武当派的优秀拳种，创传人张三丰为使后人迈入內修正道，以消息相兼、性命双修为目地，将道的神髓赋予太极拳技，实以入道、体道为宗旨。心性神气相随作用，则心安性定，神敛气聚一身中的太极成。学练者如真能根据其古谱理论的要求来锻炼，有了实际功夫，便逐渐能领会太极拳的旨趣，此项运动多年来已成为泛博人民群众喜爱的运动。舌虽尝不要着在滋味上。自我身心外学之手段，是来至他人的身心产物，属于娘家功。多种过极的疲惫必至伤耗身心健康，至使久之早夭。功态是意识之静，有心入静也属动心。若习武者有高尚的涵养，坦荡的襟怀胸襟，乐观的精神则自会有益身心。人的欲望之心，也叫“欲念”，为静之大忌，求功心切者多；求姿势练的好看、求动作式正招圆、求气的感慨感染、求劲的外发等等，求是欲也就是贪心，有求都是有欲念，使心而不得静。古太极拳经云：太极者无极而生，太，至也、大也，极，乃关键根柢之谓，太极为天地万物之根本，而太极拳则为各拳之极至。古代太极拳明家是这样说的：太极理轮回，相传不计年。因此，就把有为法叫作二法，又管无为法叫不二之法。有欲是指心神的动态，无欲是指心神的静态。凡人不能体悟的原因，是由于时动妄心，以惊元神，执著万物而生贪求，因贪求以致烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，飘流生死，常沉苦海。 “笃”是纯一浑朴，不动不易之意。内心是动之因缘，外是动之效果。非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，便无眼耳鼻舌身意，是以六根清净，便是六尘不染，又是六识皆空。不外习练中国功夫，切误忽视了我国中医巨著<黄帝內经>所说的：恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。因而，他们闻知恬淡无为的大道，根本不屑一顾，甚至嗤之以鼻，哈哈大笑。例如影视剧中演员，表面演出的喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，装的再像与真的究竟两样。
跟着社会的改革，科学的发达，人们工作繁忙，精神压力增大，物质糊口得到丰厚的改善，人们开始追求活着的质量，都想活的痛快、轻松、健康、长寿。假如不被这般人嗤笑，就不足以显示它的重大意义了。隨在皆得我，太璞自神全。栽树者，存根而始生发；伐树者，去根而必死亡。来件事使你动了心，就不得神安气宁。乾坤如橐籥，太极一大囊。就照这样比划才对，教者以宗师的身份执教者，收的银子边装修屋子还不能忘了买治糖尿病的药片。不住色生心如空无云日月常照。然而人则因此而有生、老、病、死。这个二法次于真法，若总执著于有为法不放者，不仅不能深造，反而会执著出偏差来的。此都是七情之属，其表现则为恼或怒，恼则伤心，怒则伤肝。上下皆真趣，主宰贵精研。太极拳中路，功夫最为先。天性纯全，未被后天机智情欲凿丧的上等之士闻之，必能领悟其奥妙，躬身以行。故知一切善恶皆由自心启用。他说：疾之所起，自生五劳，五劳即用，二脏先损，心肾受邪，腑脏俱病。意者，神之使也。若使水清稳定，必不得予以搅动，欲使身心中和，必不准施机巧之心。
